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Je nach gewähltem Doppelrollo Modell haben Sie verschiedene Montagemöglichkeiten zur Auswahl. Sie sollten sich deshalb vorab immer ausführlich informieren, ob die jeweilige Doppelrollo Montage auch für Ihre Fenster bzw. Wände und Decken infrage kommt. Einige Doppelrollo Anbieter haben zur Information in ihren Shops auch schon ausführliche Montageanleitungen im PDF-Format zusammengestellt, die Sie sich kostenlos herunterladen können. Hier nur einige Beispiele, welche Montagemöglichkeiten für moderne Doppelrollo Modelle möglich sind: Doppelrollo mit Träger- bzw. Profil montieren Die einfache Doppelrollo Ausführung ohne Kassette verfügt meist über ein Träger- bzw. Montageprofil, also eine Art Schiene, an der die Seitenprofile für die Rollowelle miteinander verbunden sind. An diesem Montageprofil können Sie sowohl an der Wand, an der Decke als auch direkt am Fensterrahmen Ihr Doppelrollo montieren. Dazu werden die Halteclips an passender Stelle montiert und das Doppelrollo am Trägerprofil darin eingehängt.
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Ein Doppelrollo mit Kassette sorgt für eine aufgeräumte und platzsparende Optik. Und durch den praktischen Kassettenschutz bleibt der Stoff auch schön staubfrei. Doppelrollo mit Kassette: Der neue Trend-Sonnenschutz Mit Doppelrollos, die auch als Duo Rollos bezeichnet werden, können Sie Ihr Fenster besonders fein und luftig gestalten. Die Fensterdekoration hat durch ihr zarteres Gewebe ein besonders apartes Erscheinungsbild und bietet wie ein Plissee gleichzeitig eine Vielzahl an Kombinationsmöglichkeiten mit den unterschiedlichsten Wohnstilistiken, ob Möbel und Wohnaccessoires nun aus Holz, Glas, Stein oder Metall sind, im Vintage Stil, formal, gediegen, skandinavisch, mediterran oder asiatisch geprägt sind. Auch die Lichtregulierung lässt sich, wie bei einfachen Rollos, mit Hilfe von einer Zugschnur sehr einfach vornehmen. Doch anders als ein herkömmliches Seitenzugrollo besitzen sie zwei Stofflagen, die gleichzeitig bewegt werden. Denn auf jeder Stofflage befinden sich Stoffbahnen unterschiedlicher Transparenzstufen, die so eingestellt werden können, dass entweder viel Licht hereinkommt oder jeglicher Lichteintrag abgeblockt wird.
Kindersicherung sicherheit Ihrer Kinder ist wichtig, deshalb sollte die Kette immer straff zur Wand befestigt sein! Die duorollos besitzen abwechselnd blickdicht bzw. Inkl. Rollo 85 x 175 cm b x l in weiß, Stoffmaß ca. 3cm kürzer. Bedienung mittels Kettenzug, Bedienseite ist links oder rechts montierbar.
Daher behielt man in China die Laute der Sanskrit-Gebetsformel so gut als möglich bei und ließ dafür den genauen Sinn der Formel unbestimmt. Internetquellen Letzte Überprüfung der Linkadressen: Jul. 2020 Bilder Quellen und Erläuterungen zu den Bildern auf dieser Seite: Glossar Namen und Fachbegriffe auf dieser Seite: Hannya shingyō 般若心経 ^ "Herz Sutra der vollkommenen Weisheit" on'yomi 音読み ^ Lesung der kanji "nach dem Laut", d. h. in sino-japanischer Aussprache Prajñāpāramitā sūtra (skt. ) प्रज्ञापारमिता सूत्र ^ "Sutra der Höchsten Weisheit" (jap. Hannya kyō 般若經), Bezeichnung für eine ganze Gruppe von Texten, zu der auch das Herz Sutra ( Hannya shingyō) gehört śūnyatā (skt. ) शून्यता ^ "Leere, Nichts" (jap. kū 空), im Buddhismus ein wichtiges philosophisches Konzept Taishō shinshū daizōkyō 大正新脩大藏經 ^ Taishō Tripitaka, Taishō Kanon; in der Ära Taishō (1912–1926) revidierte Ausgabe des chinesischen buddhistischen Kanons Xuanzang (chin. ) 玄奘 ^ 602–664; berühmter chin. Pilgermönch und buddh. Gelehrter; Autor eines einflussreichen Reiseberichts über das buddhistische Indien, der später als "Reise nach dem Westen" in einen Roman gefasst wurde Religion in Japan ❯ Denken ❯ Sutra ❯ Hannya shingyo
Es handelt sich um einen chinesischen Text, der aber dank der vielen unübersetzten Sanskrit-Termini (in sino-sanskritischer Aussprache) auch für Chinesen nie auf Anhieb verständlich war. In Japan wird der Text noch ein weiteres Mal dadurch verkompliziert, dass man die chinesische Version unübersetzt, aber in sino-japanischer Aussprache ( on'yomi) rezitiert, wobei sich im Laufe der Jahrhunderte auch hier noch einige Besonderheiten in die Lesungen eingeschlichen haben. Der chinesische Text und die japanische Lesung sind den unten erwähnten Quellen entnommen, die deutsche Übersetzung stammt vom Autor dieses Web-Projekts, Bernhard Scheid. In der Übersetzung wurden Lehnwörter aus dem Sanskrit, die das chinesische Original unübersetzt wiedergibt, ebenfalls in Sanskrit belassen und mit Erläuterungen versehen. Auf diese Weise hoffe ich die Aura des Geheimnisvollen, die der Text für ostasiatische Buddhisten bis heute hat, am besten wiedergeben zu können. Text Chinesischer Text / japanische Aussprache Deutsche Übersetzung 般若波羅蜜多心経 hannya haramitta shingyō Herz Sutra der Prajnaparamita 觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。 kanjizai bosatsu.
So möge es sein. " Eine andere Übersetzung ist folgende: "Es ist gegangen, es ist gegangen, ins Jenseits gegangen. Vollständig freigelegt, aufgegeben. Ich erwache. Erlösung! " Dies bringt uns zu dem Sanskrit Wort gate, das die Leere auf der persönlichen Ebene genau beschreibt. Außerdem entspricht es dem Konzept des "Nicht-Ich". Das, was verschwindet oder geht, ist das "Ich". Daher fordert dieses Mantra die Abkehr vom "Ich", welches als Quelle von Fehlern und des Leidens angesehen wird. Das "Ich" ist in diesem Fall ein Synonym für das Ego. Das Ziel ist die Auflösung des Egos, sodass die Leere entsteht. Die Lehren des Herz Sutras Obwohl das Herz Sutra sehr komplex ist, zeigt es am Ende einen Weg zum Erwachen oder zur Erlösung. Dieser besteht in der Auflösung des Egos, um die Leere zu finden und auf diese Weise die tiefe Wahrnehmung und das Verständnis der Realität zu akzeptieren. Mit anderen Worten, wer von seinen Augen, Ohren, Händen und ebenso von seinem Geist geleitet wird, dessen Schicksal ist es, die Realität weder zu kennen noch zu verstehen.
Zu Buddha, dem Unvergleichlichen, Ehrwürdigen nehme ich meine Zuflucht. Zum Dharma, dessen Reinheit ich verehre, nehme ich meine Zuflucht. Zur Sangha, deren harmonisches Leben ich verehre, nehme ich meine Zuflucht. Zu Buddha, zum Dharma und zur Sangha habe ich jetzt meine Zuflucht genommen ________________________________________________ SANGEMON (Tiefe Einsicht-japanisch) GASHAKU SHOZO SHOAKUGO KAIYU MUSHI TONJINCHI JUSHIN GUI SHI SHOSHO ISSAI GAKON KAI SANGE Übersetzung: Tiefe Einsicht Begierde, Hass, Verblendung sind die Ursachen meiner fort- und fortwirkenden Taten. Sie treten hervor als Geschöpfe des Leibes, des Mundes und der Gesinnung. Tiefe Einsicht durchdringt jetzt mein Wesen. _________________________________________________ HANNYA SHIN GYO (Das Herz-Sutra-japanisch) MA KA HAN NYA HA RA MI TA SHIN GYO. KAN JI ZAI BO SA. GYO JIN HAN NYA HA RA MI TA JI. SHO KEN GO ON KAI KU. DO IS SAI KU YAKU SHA RI SHI SHIKI FU I KU. KU FU I SHIKI. SHIKI SOKU ZE KU. KU SOKU ZE SHIKI. JU SO GYO SHIKI.
Form – Leerheit; Leerheit – Form. Form ist nicht getrennt von Leerheit; Leerheit ist nicht getrennt von Form. (Was Form hat, das hat Leerheit; was Leerheit hat, das hat Form). Gleiches gilt für Fühlen, Unterscheiden, beeinflussende Variablen, Arten von Bewusstsein – Leerheit. So, Shariputra, verhält es sich mit allen Phänomenen – Leerheit: keine definierenden Merkmale, kein Entstehen, kein Aufhören, kein Beflecktsein, kein Getrenntsein von Befleckung, kein Ungenügendsein, kein Zusätzlichsein. "Shariputra, weil es sich so verhält gibt es in der Leerheit, keine Form, keine Gefühl, keine Unterscheidung, keine beeinflussenden Variablen, keinerlei Arten von Bewusstsein. Kein Auge, kein Ohr, keine Nase, keine Zunge, keinen Körper, keinen Geist. Keinen Anblick, keinen Klang, keinen Geruch, keinen Geschmack, keine körperliche Berührung, keine Phänomene. Keine kognitive Quelle, die ein Auge ist, bis hin zu keiner kognitiven Quelle, die ein Geist ist, (keine kognitive Quelle, die Phänomene ist), keine kognitive Quelle, die ein geistiges Bewusstsein ist.
Im chinesisch/japanischen Text ist der Begriff nicht übersetzt, sondern als Lehnwort beibehalten hannya haramitta. Die fünf Skandhas (jap. goun 五蘊), wtl. die "Fünf Ansammlungen", sind Bestandteile der menschlichen Konstitution. Die genaue Bedeutung der einzelnen Begriffe ist Gegenstand mannigfacher Interpretationen, lautet aber in etwa folgendermaßen: Rupa ( shiki 色), Form oder Materie (materieller Körper) Vedana ( ju 受), Fühlen, Gefühl Samjna ( sō 想), Vorstellung, Phantasie Samskara ( gyō 行), Wille, Gestaltungskraft Vijnana ( shiki 識), Wahrnehmung, Intellekt Zusammen konstituieren sie nach buddhistischer Auffassung einen Menschen, ohne dass sich daraus eine feste Identität, ein Ich, ergibt. Laienhaft kann der Ausdruck aber dennoch im Sinne von (falschem) "Ich" oder "Identität" verstanden werden. Avalokiteshvara erkennt also, dass er selbst aus nichts anderem als aus Leere besteht. Shariputra, ein Schüler des Buddha, der hier als passiver Gesprächspartner des Avalokiteshvara auftritt. ↑ "Form" ( rūpa) kann auch als "Körper" verstanden werden, also das erste der Fünf Skandhas.